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瘟疫是世界文学当中一个古老的题材，自人类诞生之日起，疾病和瘟疫就与人相伴，虽然科学技术取得了巨大的进步，但是人们始终摆脱不了瘟疫的阴影。瘟疫与我们人类自身的进化与发展有密切的关系，是人类文明进程当中摆脱不掉的存在。
瘟疫不断提醒人们，我们和自然是一体的，人类是自然的一部分。瘟疫其实是地球最早的原住民，一直潜藏在世界上某一个不为知晓的地方，当人们不断开疆拓土之时，我们就会打破人与自然微妙的平衡，潜藏在暗处的病毒就会被带出阴暗的角落，伴随着人们之间的互相往来，病毒也在不同物种之间传播，当进化到一定程度之后，便形成瘟疫。
瘟疫是人类社会一个基本参数，它影响到人类的迁移，民族的兴衰，战争的胜败，甚至文化的兴起与衰落，都有着深刻的影响。因此瘟疫在文学作品当中，也是经常会出现的题材。
瘟疫给西方中世纪带来了前所未有的灾难，也催化了人文主义、世俗主义以及理性主义，间接促进了文艺复兴，宗教改革，以及公共卫生制度的建立。
14世纪的欧洲，鼠疫、黑死病、天花、流感、麻风病等流行性疾病给人们的身体健康带来极大的威胁，造成人口的大量减少，劳动力奇缺。随之带来的改变是，封建庄园主对农奴控制的瓦解，人成为越来越宝贵的资源。
随着农奴地位的上升，对当时社会等级秩序产生了重大的冲击，资本主义有了产生和发展的基础。同时中世纪还促使人们摆脱宗教的束缚，追求幸福与自由，出现了文艺复兴价值取向。
封建教会的传统教条和仪式，给瘟疫造成了巨大创伤。1348年，教皇克里门特六世号召大家在复活节这天向上帝祈祷，祈求信徒能够得到上帝的庇护。可是聚集起来的这120万人，绝大部分都被感染，随后90%死于这场腺鼠疫，而教皇自己因为没有参加朝圣，而幸免于难。
人们开始对信仰动摇，当人们抛弃教会，重新思考如何拯救自己的时候，文艺复兴当中那些肯定个人的世俗价值，便被大众所接受。
这场瘟疫，最初由是十字军带回欧洲的瘟疫，首先在意大利爆发，随后蔓延至整个欧洲，吞噬了欧洲2500万人的生命。《十日谈》作者薄伽丘亲眼目睹了这一场灾难，他的继母也死于这场瘟疫，这场瘟疫对他的冲击非常大。
他在序言中写道，受感染的人，中午还和朋友们一起午餐，可是到了晚餐时候，他就进入了天堂。每天，甚至每小时，都会有大批的尸体运送到城外的墓地。
佛罗伦萨在1348年，从春季开始，4个月的时间死亡人数超过10万人，整个城市尸骨遍野。有钱人逃亡农村，港口官员只要怀疑哪只船有鼠疫，就不让它们进入港口。很多人储备了很多粮食与水，闭门不出。
在《十日谈》中，描述了在佛罗伦萨瘟疫期间，7个美丽而又有教养的小姐，在教堂当中遇到3个年轻而又英俊的男子。他们决心带着仆人，一起离开佛罗伦萨，到郊外一栋小别墅当中躲避起来。
在暑气逼人的夏季，他们坐在绿草茵茵的草坪上，以讲故事的方式来打发时光，用笑声的方式，将死神的阴影抛之脑后。每个人每天讲1个故事，一共讲了10天，一共100个故事。
《十日谈》的故事大都是揭露教会的腐败与贪婪，歌颂现实生活的美好，赞美爱情，谴责禁欲主义，肯定人的价值。瘟疫使得许多年轻而又美好的生命瞬间陨落，生命在瘟疫面前显得脆弱而又短暂，教会的禁欲主义是对人性的压抑。
因此《十日谈》反对禁欲主义，主张释放自然冲动，把享乐的男女性爱当做享受世间幸福的重要内涵，其中有很多关于性的赤裸描写。而且书中写了大量的男女私通之事，赞美机智偷情的妻子，嘲笑捉奸的蠢丈夫。
《十日谈》当中的故事几乎包括了当时各行各业，而且这些人物共同的舞台就是这场可怕的瘟疫。那时候人们无法了解瘟疫，把它看做洪水猛兽，唯恐避之不及。即使在青年的欢声笑语当中依然能够看到瘟疫的阴影。
人们在瘟疫的威胁下，日常的生活秩序彻底崩坏，不仅法纪全无，仅存的道德也荡然无存，哥哥会舍弃弟弟，妻子舍弃丈夫，甚至父母会舍弃自己的儿女。
这部小说语言丰富，生动，尤其写人的状态，惟妙惟肖，成为后来许多小说的模仿典范。为了突出瘟疫的可怕，作者有时候还用夸张的手法，比如两只猪正在拱患瘟疫死去之人衣服时，结果当场抽搐而死。
小说揭露了教会的虚伪，这让作者薄伽丘遭到天主教的残酷迫害，不仅身前遭到教会的咒骂与威胁，著作遭到焚毁，死后也不让进入教堂墓地。
从古至今，人类与瘟疫的斗争从来没有停息过，魔高一尺道高一丈，瘟疫从来都没有被人类控制过。在理性主义盛行的18世纪，人们一度认为瘟疫是可以战胜的，其实它只不过是暂时和人类休战。
其实人类对瘟疫的应对，总体上没有实质性的突破，主要的防控手段就是将病人隔离，将患者和所住的房子封死，在紧闭的大门外，写着上帝保佑，每天会有专人从窗户送食物与水进去。
很多人就是在这样恶劣环境下凄惨地死去的，这与当时的理性主义以及人道主义完全是背道而驰的。因此18世纪，欧洲启蒙作家们就在其作品当中，向非理性宣战。比如1722年的《大疫年纪事》。作者丹尼尔·狄福，其作品《鲁滨逊漂流记》被大众所熟知。
当时法国马赛正值鼠疫大流行，因而受到了极大关注。书中主要描写了1665-1666年，在英国发生的大规模鼠疫。在这场鼠疫当中，有7万5千人丧生，超过当时伦敦人口的1/5。
狄福把这场瘟疫的发生，传播以及引起的恐慌，还有人们逃避瘟疫之时的情景，都进行身临其境的描写。小说用了第一人称视角，记录当时的这场瘟疫。
小说用我的视角，观察和记录周围的瘟疫，包括每日所见所闻，给人以较强的真实感。小说所讲述的大部分内容都是听到的故事以及传闻，但是这些故事却囊括了当时政治、经济、宗教等各方面的事迹。
虽然小说当中有大量的数字，看上去十分乏味，但是增加了小说的可信性。由于当时的医疗水平有限，人们无法真正了解瘟疫爆发的基本原理，面对瘟疫常常束手无策。比如小说当中描写，医生对病人的处理方式就是催吐，或者隔离。
在瘟疫爆发，大量病人死亡的情形下，社会当中谣言四起，这是人们面对未知可怕事物的普遍心理。有人声称自己看到了神谕，天空当中有剑指向伦敦，还有彗星的尾巴掠过天空，鬼怪在教堂出现等等，而小说的叙述者，抬头看见的只有云彩。
这场瘟疫成为狄福观察人类社会的标本，他从对伦敦城的混乱描写，观察人们在大瘟疫时期的表现，不但公布了各阶段死亡的数字，而且还详细描写了患病之人被囚居家中，悲惨死亡的过程。
小说当中还特别描绘了社会的失序，因此这部小说被称为，比纪实小说还要真实的小说。相比于中世纪的蒙昧无知，狄福的理性主义占据了上风，社会公共卫生体系逐渐运转起来对抗瘟疫。
关于瘟疫的小说还有很多，比如马尔克斯《霍乱时期的爱情》，其中更是将爱情形容为瘟疫，只要感染上，便不能痊愈，它会摧毁理智，让人盲目自信与乐观。
他同时让人相信，爱情是不受任何外界条件限制的，它拥有巨大时空的穿透力。此时人们不再将瘟疫视为神对人世的惩罚，而是当做一种事物来对待，来观察，甚至把它当做一种万恶之花来欣赏。《霍乱时期的爱情》两位主人公更是利用瘟疫，来制造自己与世人的隔绝，独享自己的“桃花源”。
对人类整体而言，瘟疫不是一种自在的存在，换言之，它是随着人类社会的诞生而产生，随着社会的发展而进化的，它是人类社会的一种实践，在实践中穿过了人性、文化、历史的重重阻隔直达人类存在的最本质层面。
而文学透过瘟疫，也就探寻到了人性、社会和历史等具有普遍意义的美学课题。现代科技的进步并没有消除瘟疫，人类与病毒的依存关系反而更紧密，现代人与自然和环境的矛盾进入更加紧张的阶段，它们已经成为地球生态系统对人类这种极具破坏力的入侵者进行抵抗的武器，人类对于病毒和瘟疫的研究越多就越发现瘟疫与自身的一体性，在这个意义上，保护自然环境，保持自然的生态平衡，人与自然和谐相处和良性互动是现代文明发展的必然。
当代西方文学描写瘟疫的作品不断涌现，对瘟疫的反思也越来越多，文学已然敏锐地捕捉到种种先兆，并将其更为形象、生动而深刻地展现在世人面前，何去何从，每一个人都必须做出自己的选择。
