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好人，好思想，做正确的事
魏晋玄学与儒学
大家平时看三国，无论是小说还是电视，都知道诸葛亮。 这个人几乎都是神人，在天文下知道地理，也知道发明(据说孔明灯和独轮车都是他发明的)，擅长军事、布局、战略，而且他写得好文章，读《出师表》，肯定会被诸葛亮的优秀文采所压倒。 诸葛亮生活在三国时代，在中国历史上三国时代有才干的人，如诸葛亮、关羽、曹操、吕布、赵云等多数或传说性或英武性的人物，其实并不完全认为是正确的。 中国魏晋南北朝时期，由于出现了玄学、佛学与儒学非常融合后形成的独特哲学派哲学思潮，这种哲学思潮发展并提倡的人生哲理、核心思想，其实与传说中的人物并不相上下。 那么，这三家是如何融合、相互进步的呢？在中国哲学史上的地位如何呢？我们一起来看看。
魏晋南北朝时期，由于中原地区的战乱和社会动荡，很多知识分子躲在山林里，过着回归自然的田园生活，玄学是这个时期的主流思潮，很多文人雅士一起作诗，在玄学中探讨了人生哲理。 玄学本质上属于道家，但与道家完全不同，有着自己的发展和进化，其兴起与两汉时期儒学的强力推进有很大关系，是在批判儒家伦理文化和两汉神学目的论上确立的新道家哲学，佛教传入后加入了一些佛学成分。 与儒家的最大区别是玄学特别强调人追求个人的自由和个性解放，不主张像儒家那样规范人的行为和工作的方式。 另一个不同之处是玄学后来与佛学相结合，一起汇合到了那个时期独特的哲学分歧中。
玄学与佛学的汇合
因为佛学是外来学派，所以进入中国，进入中国人的生活，首先要解决的是本土化问题，但魏晋玄学是本土学派，正好解决了这个问题，所以魏晋南北朝时代，玄学与佛学的结合客观必然性很强。 但是玄学和佛学汇合后，与儒教的对抗和竞争关系成为了问题。 儒家对人们以四德三、思想四书五经为培养工具，知道其思想具有很强的人文主义精神，但在玄学家看来，这种人文主义精神与他们的理解和追求不同，甚至有本质的差异。
玄学者并非否定孔子是圣人，而是认为《论语》值得后世称赞和学习，但他们仍然认为儒家对社会有用，同时对社会、政治、民间生活等也有一定的弊病。 在思想工具方面，他们更加尊重《老子》《庄子》《周易》三本书，但是由于“名教”与“自然”的关系，玄学家与儒家也有着很长的争论，双方都站在各自的立场上，认为自己的学说与理论是正确的。 这个问题的解答和解释，可以说直接关系到儒家和道家关系的和解。
虽然历史就是这样，出现了很多争论和意见分歧，但由于各种原因，这些争论和意见分歧迄今尚未得到完全合理的解决。 信仰如此复杂和排斥，令人无法怀疑。 可能不会进一步发生异分子化。 这类似于西方基督教分化后发生的宗派(基督教、天主教、基督新教以及向东进化的正教会)之间的纷争。 总之公论是公理，八卦是公理。
玄学的起源
说到玄学，其实很多人都不知道，但是不知道它是从“清谈”开始的，“清谈”的重要方面之一就是人才的例子，汉代的检举制度把“名节”问题作为儒者是否进入官途的关键，如果有名的话，除非在当时的所谓礼仪道德上犯大错误，否则就可以进入官职 但是，随着汉末的政治腐败，这个制度的弊病越来越暴露，出卖名声，不伴有名声，能力低下的官员很多。 当时，魏武帝洞察了这一制度的弊病，在建安十五年( 210 )、十九年( 214 )、二十二年( 217 )颁布了三次谋求革新的才能令，非常蔑视基于儒家伦理道德的“名节”制度，提出了“唯一的才能”。 曹操果敢的一点明确指出，他可以采用“道德上有缺陷，但治国和军事力量上树木的人”。 迄今为止，“才能与德”的问题，第一次摆在桌子上。 “才能”和“德性”，然后“名教”和“自然”的争论，成为清谈的重要内容，也是玄学的正式起源。
玄学的创始人是何晏、王弼，他们住在魏齐王芳正始年( 240-249 )，倡导老、庄“无本”。 “无”是道家的自然之道，回归真实，强调“无名”“无名誉”，主张排除外在人的规范，自然发展。
玄学家认为自然是万物，包含着人类存在的本质，警戒它，反对儒家名节、仁义和各种道德的束缚，从他们看来，儒家仁义道德不仅使人们越来越脱离自然，还给观念和行为带来僵化，越有规范的制约，越容易出错。 例如王弼以“自然”为基础，最后提倡“仁义”为“崇本以息末”，明显反对儒学和两汉时代兴盛的名教。 他也提倡仁义，但是只要遵循自然道路，就能实现真正的仁义，也就是实现伦理、社会价值普及的超伦理手段。 当时儒家已经强大，儒生的地位在汉代也得到了强化和巩固，但玄学家和佛家如何呢？基本上还是处于社会边缘的群体，在这个层面上，王弼和其他玄学家强烈反对和歧视儒家，个人认为与当时社会的现状没有关系。 毕竟每个人都希望自己的思想成为王室的正统。
孔子当时是圣人，但老庄不同，老庄都说“无”，孔子不说“无”，对立逐渐形成。 曹魏后，司马氏集团崛起，这个集团很早就开始了对曹魏政权的霸权计划。 司马氏是当时的儒家豪族，绝对忠于儒家，他们疯狂地镇压异分子力，另一方面利用儒学名教作为思想兵器。 晋朝确立后，玄学家们对儒家名教的反对和对立，实际上成了司马氏集团的对立和反对，对立引起了政治斗争，但当时着名的玄学家何晏氏在这场斗争中死亡。
早期玄学家代表何晏与王弼，后期为阮籍与昆康，他们的意见也略有不同，前两人尊敬老子，后两人尊敬庄子。 阮籍与昆康利用庄子追求个人精神自由的思想反对儒家礼制道德的束缚(包括庄子逃避现实政治——回归隐性山林)。 阮籍讽刺儒家推荐的“君子”，用藏在裤腿里的虱来比喻伪善和猥亵。 昆康则更直接地淡化儒家圣人周公、孔子和儒学经典《六经》，主张两人“超越儒家成为自然”，实际上是逃避儒家接受自然之道，这些都反映了当时人们追求个性解放和人身自由的意愿。
杰出的代表——竹林七贤
昆康、阮籍、山涛、向秀、刘伶、王戎、阮咸七人，常在当时山阳县(今河南辉县、修武一带)的竹林下饮酒、唱歌，边吟诗边谈人生，被称为“竹林七贤”。 阮籍、昆康不同，七贤中的向秀认为人的内心情欲，甚至社会伦理道德应该归结为“天理自然”，“自然”是理和天理，人必须遵循自然规律。 人有情欲，自然的法则需要“节礼”礼，礼源于人伦，人伦也源于自然法则，在某种意义上，秀不仅不拒绝儒家的名教，还给予了一定的肯定。
之后，七贤中的昆康、吕安被杀，秀进京当官。 司马昭说:“听说你有隐士之志，为什么来这里？ ’问道。 向秀回答说:“隐性者只有无所事事者，远离儒家圣人的心，没有什么值得羡慕的”。 这个回答非常典型地反映了向秀对儒家名教的看法。
最后的总结者
如果以阮籍、昆康为代表的放送行为背后有着深刻的思想意义和精神冲突，那么模仿后来兴起的七贤行为的所谓“名人”们不仅多有虚表，而且缺乏玄学的精神本质，在思想和行为方面也误解了玄学的正大性。 据记载，晋惠帝元康年间( 291-299 )，达之风盛行，赤裸裸地丑态百出。 现代人的话不惜为了夺取大众的眼光而实践自己。 但令人高兴的是，后来两人继承了玄学的精髓，使玄学持续发展。 这两个人一个很危险，一个是郭象。
裴危险反对是无基础的，建议“有”。 他所说的“有”是“总体”或宇宙的综合，也称为“天理”“至理”，包括自然的理和社会伦理。 但是，他反对“理”的时空性，现在存在的现象界是自然界的根源，现实的社会存在是儒家的根源。 自然和社会是相通的，社会的存在和自然一样重要，作为人是不可避免的。 “理”的内在化是人的性格，所以“应该活下去”。 “生”是自然生命的存在，包含生理欲望的“宜”是社会伦理道德法则。 他很好地融合了玄学和儒家伦理道德。
郭象是玄学思潮的最后总结者，他综合了以前玄学家们关于名教与自然的争论，最终使名教与自然完全统一。 他否认有超越万物存在的“道”和“无”，存在是“自然”，是自然的，不是自然的(即别人或外力不让你这样做的)。 郭象的“自然”和“独化”，完全否定神学目的论和自然决定论。 自然是万物的存在形式，是万物的根本性质，仅此而已。 从现在起，郭象应该是中国最早的唯物主义倡导者。
之后，因为认为所有东西的“性成分”都是自然而然地完全自足的，所以提出了不在意大小和高低的差异的“性成分”。 一切都是以自己为基准，完成“性分”内的自我实现，就会自由。 社会地位的尊卑贵贱、社会伦理的仁义道德也在“性分”内。 郭象的“性分”与儒家和玄学者相同，社会自然，自己无为，“庙堂之上”是“山林之中”，郭象处儒家伦理主义与道家自然主义的彻底整合在一起。
郭象后，玄学思潮随着西晋的灭亡、东晋的南迁而衰落，取而代之的是佛教和佛学的繁荣。 佛学与玄学相结合后，迅速在中国繁殖，成为隋唐时代以来中国哲学的主要思潮，长期受到统治者的重视，一直占据中心地位的儒学，在此后的漫长时间里，似乎已经失去了曾经辉煌的光辉。
【本论文的作者哲学和诗画授予维权骑士士值品牌馆】分发
