《瑜伽师地论》修所成地（32） 修习对治（8） 光明想（3）修慧俱法

何等名为：修所成慧俱光明想所治七法？

释遁伦集撰《瑜伽论记》卷第六（之上）：「 修 所 成 慧、 所 除 七 法 暗 」 者 ︰ 一 、 惛 沈 。 二 、 掉 举 。 三 、 喜 悦 。 四 、 怖、 瞋、 二 种 相 应 等 法 。 五 、 起 言 寻 伺 。 六 、 不 正 思 惟、 及 心 散 乱 。 七 、 邪 思 构 。 如 其 次 第 ， 七 种、 修 慧 所 除 暗 障 。

一、依举相修、极勇精进所对治法。

「依」就是所依靠的，也就是所用的方法。「举相修」，譬如说心里面有一点惛沈了那叫做「下」。这是一种过失，就应该把棈神发动起来叫它明了，叫作「举相」。用这样的相貌来「修」。

「极勇精进所对治法」，「举相」也应该适可而止才是合适的，「极勇精进」就是用「举」的力量太过头了，这个时候就变成掉举了，那就变成了「所对治法」，就变成过失了。

韩清净《披寻记》：「依举相修极勇精进所对治法者：谓唯一向修习举相极作功用，是名极勇精进，由是令心掉举成所对治故。」

「谓唯一向修习举相极作功用」，「一向」就是完全，完全是修习举相。「极作功用」，就是用极大的力量来发动使令心明了，不要昏沉，这个时候就叫「是名极勇精进」。「由是令心掉举」，由于太勇猛，因此使令心变成了悼举，所以就成为所对治的过失了。本来是用举来对治惛沈，结果本身又变成了过失，所以变成了所对治的了。

二、依止相修，极劣精进所对治法。

「举」用力太猛心散乱了，那就应该反过来修止，「依止」，修奢摩他，把掉动的境界寂静下来。而这时候修止修得也过头了，就是「极劣精进」，「劣」是没有力量。修止的时候心是沉静下来，不去作种种分别，心沉下来，就是没有力量了，所以叫「极劣精进」，这样子就有过失，就变成惛沈了，心的明了性失掉了，所以叫作「极劣精进所对治法」。

韩清净《披寻记》：「依止相修极劣精进所对治法者：谓唯一向修习止相不作功用，是名极劣精进，由是令心惛沉成所对治故。」

「谓唯一向修习止相不作功用」，只有欢喜修止，一点也不愿修观，一点儿也不警觉自己，「是名」叫做「极劣精进」，「由是令心惛沉成所对治故」。心没有得到禅定的时候就是不容易调，修观修太多就掉举，修止修太多变成惛沈。

三、依舍相修、贪着定味与爱俱行所有喜悦。

《瑜伽师地论》第三十一：「云何舍相？谓由所缘令心上舍，及于所缘不发所有太过精进。」

什么称作舍相？在所缘境上使令心能够上舍，并且对于所缘不发太过精进，否则又变成掉动了，因为此时身心都是很放松的，心不散乱、不昏沈，又不会太过精进、或太沈下，这是舍相。

「依舍相修」，用舍的相貌来调心。用举、用止来调心调的合适了。这时候心也不惛沈、也不掉举明静而住，这个时候是心平等。相续不断地明静而住，也不需要特别地加上力量，这就叫做「舍」。这个时候若加强止也是不对，要加强举也是不对，所以不要特别地去增加什么，任运地明静而住这叫做「舍」。「心平等性、心正直性、心无功用住性」，这叫做舍。

「舍」实就是定成就了；或者是欲界定成就，或者是未到地定成就，或者是初禅以上的成就。定有如意的境界出现了的时候，爱着心就出来了，就是爱着定的滋味，所以「与爱俱行」。「舍」本来是很好的，但是爱着心一出来，舍就不清净了，与染污的爱在一起活动，「所有」的「喜悦」，产生爱着心，这也成了一种过失，这也是所对治的。

《显扬圣教论》卷第二：「舍清净者，谓超过寻伺喜乐三地一切动故，心平等性，心正直性，心无转动，而安住性。」

初静虑弃舍了欲界的欲，第二静虑弃舍了初静虑的寻伺，第三静虑弃舍了二禅的喜，第四静虑，弃舍了三禅的乐；超越了寻伺、喜、乐。「一切动故」，寻伺、喜、乐这三种心所法都是使令心浮动，现在这种动完全弃舍了，所以叫做超越。

「心平等性」这句话怎么讲呢？静坐的人，有的时候惛沈了，有的时候悼举，这就是心不平等；心里惛沈也不对，悼举也不对，这两个是不平等。由于自己的努力静坐，对治了惛沈和悼举，心里明静而住，也不惛沈，也不悼举，这叫做心平等。「平等」实在就是止，就是奢摩他的境界出现了，明静而住的境界。

修止的时候，应该是一个很欢喜的境界出现了，但是初开始的时候出现了，又很快的就失掉了；平等性又失掉了，不是惛沈，就是悼举了。要是长时期的努力，平等性显现之后，不需要特别的用工夫，平等的境界任运的能相续下去，譬如说由五分钟可以进步到十分钟，十分钟进步到一个钟头，叫做「心正直性」。

个静坐的人，要时时的保护正直性不失掉。用功久了，又进一步，不需要特别注意，任运的相续的平等正直而住，叫做「心无功用住性」。

延伸阅读：

《阿毘达磨集异门足论》卷第十五：问：此中舍者何所谓耶？答：心平等性，心正直性，心无惊觉任运住性，应知此中说名为舍。复次有说，六识相应缘色声香味触法境，舍受名舍。今此义中应知意说，心平等性，心正直性，心无惊觉任运住性，行舍名舍。

韩清净《披寻记》：「依舍相修等者：谓唯一向修习舍相不求出离，于所得定爱味相应，或复于彼不知过患发喜悦意，由是成所对治法。」

「谓唯一向修习舍相不求出离」，站在佛法的立场来说，长时期的入定，一直的留在世间的定里面。不希求出离世间的三昧：空三昧、无愿三昧、无相三昧，能得出世间的圣道，就是「不求出离」。

「于所得定爱味相应」，一直爱着所得的定。「或复于彼不知过患」，不知道世间禅定本身不是圆满的，里边还有过患的，所以也不求出离。世间禅定就是「贪着定味，与爱俱行」，还是在烦恼里边，还是个凡夫境界，有生死的大患。「发喜悦意」，认为是个安乐住的地方，所以发了喜悦意，感觉很满意，很快乐。「由是成所对治法」，因为这个原因，「舍」也是所对治的，应该用佛法的般若波罗蜜来消除这些烦恼贼才对的，应该这样做。

延伸阅读：

《杂阿含经》卷第四十七·第一二四七经：尔时，世尊告诸比丘：「应当专心方便，随时思惟三相。云何为三？随时思惟止相，随时思惟举相，随时思惟舍相。若比丘一向思惟止相，则于是处其心下劣。若复一向思惟举相，则于是处掉乱心起，若复一向思惟舍相，则于是处不得正定，尽诸有漏。

以彼比丘随时思惟止相，随时思惟举相，随时思惟舍相故，心则正定，尽诸有漏。如巧金师、金师弟子以生金着于炉中增火，随时扇韛，随时水洒，随时俱舍。若一向鼓韛者，即于是处生金焦尽。一向水洒，则于是处，生金坚强。若一向俱舍，则于是处生金不熟，则无所用。是故，巧金师、金师弟子于彼生金随时鼓韛，随时水洒，随时两舍。如是生金，得等调适，随事所用。如是，比丘！专心方便，时时思惟，忆念三相，乃至漏尽。」http://tripitaka.cbeta.org/T02n0099_047

2、《中阿含经》卷第一·（一）中阿含七法品善法经第一：「云何比丘为知时耶？谓比丘知是时修下相，是时修高相，是时修舍相，是谓比丘为知时也。若有比丘不知时者，谓不知是时修下相，是时修高相，是时修舍相，如是比丘为不知时。若有比丘善知时者，谓知是时修下相，是时修高相，是时修舍相，是谓比丘善知时也。」http://tripitaka.cbeta.org/T01n0026_001

3、《瑜伽师地论》卷第十一：「云何止相？谓所思惟无分别影像之相。云何举相？谓策心所取随一净妙，或光明相相。云何舍相？谓已得平等心，于诸善品增上舍相。

4、《瑜伽师地论》卷第三十一：「云何名为应时加行？谓于时时间修习止相；于时时间修习观相；于时时间修习举相；于时时间修习舍相。又能如实了知其止、止相、止时；了知其观、观相、观时；了知其举、举相、举时；了知其舍、舍相、舍时。云何为止？谓九相心住。能令其心无相、无分别、寂静、极寂静、等住寂止、纯一无杂，故名为止。云何止相？谓有二种。一、所缘相。二、因缘相。所缘相者：谓奢摩他品所知事同分影像，是名所缘相。由此所缘，令心寂静。因缘相者：谓依奢摩他所熏习心，为令后时奢摩他定皆清净故，修习瑜伽毘钵舍那所有加行，是名因缘相。云何止时？谓心掉举时、或恐掉举时，是修止时。又依毘钵舍那所熏习心，为诸寻思之所扰恼，及诸事业所扰恼时，是修止时。云何为观？谓四行、三门、六事差别所缘观行。云何观相？谓有二种。一、所缘相。二、因缘相。所缘相者：谓毘钵舍那品所知事同分影像。由此所缘，令慧观察。因缘相者：谓依毘钵舍那所熏习心，为令后时毘钵舍那皆清净故，修习内心奢摩他定所有加行。云何观时？谓心沉没时、或恐沉没时，是修观时。又依奢摩他所熏习心，先应于彼所知事境如实觉了；故于尔时是修观时。云何为举？谓由随取一种净妙所缘境界，显示劝导庆慰其心。云何举相？谓由净妙所缘境界，策励其心，及彼随顺发勤精进。云何举时？谓心沈下时、或恐沈下时，是修举时。云何为舍？谓于所缘心无染污心平等性，于止观品调柔、正直任运转性，及调柔心有堪能性，令心随与任运作用。云何舍相？谓由所缘令心上舍，及于所缘，不发所有太过精进。云何舍时？谓于奢摩他、毘钵舍那品，所有掉举心已解脱，是修舍时。如是名为应时加行。」

5、《瑜伽师地论》卷第六十八：「云何于毘奈耶勤学苾刍，依定第二时应不放逸？谓有苾刍，或住空闲，或居树下，生贪欲盖乃至疑盖，终不安忍，则便弃舍除遣变吐。彼由五盖能染污心，乃至能令不得涅盘；为欲断故，于时时间应修止相，于时时间应修举相，于时时间应修舍相。彼于如是止、举、舍相得善巧已，由下劣心，虑恐下劣便正修举；由掉举心，虑恐掉举便修内止；心得平等，便修上舍。又于已得三摩地中，不生爱味，不起顾恋，无有贪染，无着而住。如是名为：于毘奈耶勤学苾刍，第二时中修不放逸。」

6、《瑜伽师地论》卷第六十八：「世尊！云何止相？云何举相？云何舍相？」「善男子！若心掉举或恐掉举时，诸可厌法作意及彼无间心作意，是名止相。若心沉没或恐沉没时，诸可欣法作意及彼心相作意，是名举相。若于一向止道，或于一向观道，或于双运转道，二随烦恼所染污时，诸无功用作意，及心任运转中所有作意，是名舍相。」

四、于般涅盘心怀恐怖，与瞋恚俱，其心怯弱，二所治法。

「于般涅盘」，「般」者「入」也，前五蕴灭，后五蕴不生，就是「涅盘」，无余涅盘了。对于这个境界「心怀恐怖」，心里面有一种心情，有恐怖心、害怕；害怕什么呢？害怕我没有了。

恐怖心生起了过后，就有了瞋恚心，「瞋恚俱」。「其心怯弱」，「恐怖」和「瞋恚」其实在是一回事，因为恐怖所以瞋恚，都是一种怯弱的心情，就是退失趣向涅盘了。「二所治法」，恐怖心和瞋恚心这两个是所对治的过失，这当然就是和愚痴有关系。

韩清净《披寻记》：「于般涅盘心怀恐怖等者：谓于涅盘不了知故，怖我断灭，是名心怀恐怖。及于涅盘心生厌背不爱乐故，不发精进，是名与瞋恚俱其心怯弱。」

「谓于涅盘不了知故」，佛教徒最初学习佛法的时候，还不想修行的时候，说涅盘是无我的，觉得无所谓；等到真要修行的时候，对于「没有我」，不能忍受，所以对涅盘不了知，他不知道，不明白这个道理。

佛法的意思，不是说色受想行识里头有我，把我消灭。而是根本没有我，凡夫无始劫来虚妄的执着，无我而执着有我，是把这个执着消灭了，是这样意思；不是有我，把我消灭了，不是这样的意思。所以是不知，「于涅盘不了知」，不明白诸法的本来的真实相就是这样子，不明白这个道理。「怖我断灭」，害怕我没有我，害怕我断灭了，「是名」叫做「心怀恐怖」。

「及于涅盘心生厌背」，于涅盘心里面生出一种厌恶心。「不爱乐故」，不欢喜涅盘了。「不发精进」，这时候就不精进去修涅盘道。「是名与瞋恚俱其心怯弱」，心有瞋恚，所以心怯弱，提不起精进心，是名与瞋恚俱其心怯弱。

延伸阅读：

涅盘：

《阿毘达磨大毘婆沙论》卷第三十二：「问：何故择灭亦名涅盘？答：盘名为趣，涅名为出，永出诸趣，故名涅盘。复次，盘名为臭，涅名为无，永无臭秽诸烦恼业，故名涅盘。复次，盘名稠林，涅名永离，永离一切三火三相诸蕴稠林，故名涅盘。复次盘名为织，涅名为不，此中永无烦恼业缕，不织生死异熟果绢，故名涅盘。余如前说。」

五、即依如是方便作意，于法精勤论议抉择，于立破门多生言论，相续不舍。此于寂静正思惟时，能为障碍。

「即依如是方便作意」，「依」是随顺。随顺这样的善巧「方便」的「作意」，就是思惟观察。什么「方便作意」呢？就是「于法精勤论议抉择」，对于所修学的法门，戒、定、慧这些「法」，「精勤」地，就是努力地去「论议抉择」，就是同人讨论，就是深入地观察这件事。

「于立破门多生言论」。本身有了见地，把己的见地建立出来这叫做「立」。「破」呢？就是对方与自己地有违反的地方，就是要破斥对方，「多生言论」，就会引起很多的言论。「相续不舍」，这样的出来发表一段道理，对方也会发表一个言论，就是相续地这样子延续下去而不弃舍，不能停下来。

「此于寂静正思惟时，能为障碍」，这样的情形，「于立破门多生言论，相续不舍」的结果，对于修止观这件事有障碍。说话多了会劳神，太多的思考令身心疲劳，静坐的时候就没有力量，修止修不来修观也修不来。所以「此于寂静」修止，「正思惟时」修观，就是能作障碍，也是不行。

韩清净《披寻记》：「即依如是方便作意等者：〈三摩呬多地〉说：或多言论，或久寻思，令身疲劳，心不得定。如是多言，与定为难。（陵本十二卷十四页）此应准知。谓依论议抉择立破言论方便作意，相续不舍，能障寂静故。」

「〈三摩呬多地〉说：或多言论，或久寻思，令身疲劳」，多言论多寻思，就是消耗体力消耗和精神，所以身心会疲劳。「心不得定」，这时候心也不能修止了，也不能入定。「如是多言，与定为难」，如是多言，是定的一个障碍。「此应准知」，这里说的这个「于立破门多生言论，相续不舍，此于寂静正思惟时，能为障碍」应该准照那一段文就可以明白了。「谓依论议抉择立破言论方便作意，相续不舍，能障寂静故」，是这样的意思。

六、于色声香味触中，不如正理执取相好，不正寻思，令心散乱。

不入定的时候，前五根面对「色声香味触」的时候，「不如正理」地「执取」它的「相好」。「正理」，是观察这都是无常、无我的，观察都是不净的，那么也就没有事了。没能这样子正理的，「不如正理」的「执取相好」，用爱着心去执着相好，第六识就「不正寻思」，使「令」内「心」里面就「散乱」。这样子呢，就影响修止观。

七、于不应思处，强摄其心，思择诸法。

于不应该思惟的地方，偏要勉强去思惟观察不应该思择的事情，这也是对于修止观有妨碍的。.

韩清净《披寻记》：「于不应思处强摄其心等者：《显扬论》说：有九种事不可思议：一、我，二、有情，三、世间，四、业报，五、静虑者境界，六、诸佛境界，七、十四不可记事，八、非正法，九、一切烦恼之所引摄。（《显扬论》十七卷七页）如是九事，应知名为不应思处。若强摄心方便思择，障入现观故。」

「《显扬论》」，《显扬圣教论》上说：「有九种事不可思议」，有九种事不应该多用心、不可以去思惟观察的。那九种事？

「一、我」：第一个是「我」，「我」，执着色受想行识里面有一个常恒住的我。我是毕竟空的，没有我；不应该思惟「我」，因为根本没有「我」。

《显扬圣教论》卷第十七：「论曰：不应思我若有若无。何以故？成二过失故。若思为有，即于非实有义起增益执过。若思为无，即于假有义起损减执过于他有情。」

若思惟「我若有若无」有二种过失。佛法是承认有假名我的，经论上说「我」只是假名字而不是真实的，如果认为是真实有「我」，这有增益的过失。如果认为「没有我」，这样子思惟，那就违反了佛说有「假名我」的道理，那也有减损的过失。有这二种过失，所以也不应该思惟。

「二、有情」：第二个是「有情」，其实都是「我」。「有情」这是玄奘法师的翻译，鸠摩罗什法师的翻译是「众生」。执着色受想行识里面，主要是识，认为这个识是我。

认为识是我也是不对的，因为识是因缘有的，是自性空的，它也是没有体性的，也是无我的；但是执着它是我，那就是错了。

「三、世间」：山河大地，万事万物，就是如此，它是现成的，就是自然是这样子，现成的事情不需要思惟。

《显扬圣教论》卷第十七：「论曰：有情世界、器世界，此之二种虽不依见亦不应思。何以故？世共了知现成相故问何故不思此事如是生非不如是耶？答若如是思者。或谓即如是、或谓异如是、或谓无如是。此三种过所随逐故。」若思惟「思议有情，思议世间」就有三种过失随逐，就是：「即如是、异如是、无如是」。

《瑜伽师地论》卷第二十五：「由彼诸法本性应尔、自性应尔、法性应尔，即此法尔，说名道理瑜伽方便。或即如是、或异如是、或非如是，一切皆以法尔为依，一切皆归法尔道理，令心安住、令心晓了。如是名为法尔道理。」

「由彼诸法」，「由彼」器世间的「诸法」，乃至到地水火风所有的到最后五蕴相；「本性应尔」法的本性就是那样子，没有什么理由。本来就是这样子，就叫做「法尔」，自然就是那样子。「本性应尔」这个「本性」，就是站在现在的立场，说他以前他本来就是这样子；不是今天这样子，明天就不一样了；他本来就是这样子，就是他从来就是这样子。「自性应尔」就是不待因缘，不需要别的因缘，他本身就是这样子。「法性应尔」，就是心法也好、色法也好，所有的一切法、法的本性就是这样子。「即此法尔说名道理」，就这个「法尔」，那个法就是这样子，这就叫做「道理瑜伽方便」，这也是修瑜伽者的一个方法。

若是常常修观的时候、修止观的时候，就会遇见这个问题。本来说一切法是因缘有，所以是无常的。但是修止观修一修，为什么是无常的？又有一个新的问题。所以现在这个「法尔」就是解答这个问题，就是那样子，就这样回答这个问题。

「或即如是、或异如是、或非如是，一切皆以法尔为依，一切皆归法尔道理」。前面说不应该思惟的那个地方，在《显扬圣教论》里面就有这三句话。《显扬圣教论》卷第十七：「论曰：有情世界、器世界，此之二种虽不依见亦不应思。何以故？世共了知现成相故问何故不思此事如是生非不如是耶？答若如是思者。或谓即如是、或谓异如是、或谓无如是。此三种过所随逐故。」在这里是说，不管是色受想行识，或者是这个世界、器世间的情况，或者地水火风乃至三法印、五蕴这一切法，思惟它的时候，可能认为：「即如是」就是这样子；或者说「异如是」、不同于这个样子，另外有一个相貌、「异如是」；「或非如是」，或者思惟不是这样子，各式各样的思惟的想法。现在「皆以法尔为依」，五蕴、器世间、四大、三法印乃至五蕴相这一切法本来就是这样子，不用再去分别「即如是、异如是、非如是」，不要这么多分别，「以法尔为依」，就是都是这样子。「一切皆归法尔道理」；怎么叫做「以法尔为依」呢？就是这一切法都是属于法尔的道理，就是自然是这样子。「令心安住、令心晓了」，这样思惟观察，使令心里安住，使令心里面开智慧。这就叫做「法尔道理」。

「四、业报」：造了业，由业会得果报这件事也不可思议。为什么不可思议？就是甚深故不可思议，其义甚深不可思议。

《显扬圣教论》卷第十七：「 论曰：于业报中不应思议。修福行者定往善趣，为恶行者定往恶趣，不决定故。又过去世净不净业，若处若事若因若报等，不可思议。」

「异熟」就是「果」，就是果报。众生作善或者是作恶，作善就得善报、作恶得恶报，善的果报和恶的果报，这件事「不决定」。若说决定就与事实有点违反。有的人作了善业，临终的时候，心里面若是颠倒，恶念现前的时候，那就不能得善报。有的人若是做了很多的恶事，临终也能有如理作意，那还不一定得恶报。有情的处所、有情的业、有情的因和果报，若执着去思惟去，那个事情就容易有错误。

「五、是静虑者境界」，四禅八定的境界也是不可思议的，也是甚深不可思议。

「六、诸佛」的「境界」，也是不可思议。这在《阿含经》里面的确有这个说法，诸佛的境界不可思议。

《显扬圣教论》卷第十七：「论曰：静虑者及佛二种境界中，真如及无漏性皆不可思议。又诸佛等成所作义，谓所作利益众生事亦不可思议。何以故？无譬喻故。一切世间无有少事能譬甚深二种境界。又自在故诸如来等由内证得心自在故起所作事世间所有一切作用，若离因缘和合所不见故。」

禅定的境界和佛的境界，不可思议，因为太深了。佛的大自在境界，很难形容很难譬喻的，所以不应该思惟。

「七、十四不可记事」，十四个不可记事也是不可思议。十四个不可记事是什么事呢？「世间是常，世间是无常，世间是亦常亦无常，世间非常非无常」，这是四句。「世间是有边、是无边、是亦有边亦无边、是非有边非无边」，这是四句。「如来死后是有，如来死后是无，如来死后是亦有亦无，如来死后是非有非无」四句。三四一十二，这十二句。另外还有一个两句，就是我和五蕴「是一」是一句，「是异」又是一句，这两句加十二句就是十四句。这十四句也是不可记的。

说一个譬喻呢，譬如说有人问：「石女儿是黑的？是白的？」这个事不可说。因为根本没有石女儿，问「石女儿是黑是白？」这是戏论。

「八、非正法」：「非正法」就是不是佛法，就是外道的邪知邪见。若去思惟这些事，「能引无义」，就是没有价值、没有功德；不值得思惟。

「九、一切烦恼之所引摄」：思惟一切烦恼的境界，也是能引无义，所以也不应该思惟。这是在「（《显扬圣教论》十七卷七页）。

「如是九事，应知名为不应思处。」「若强摄心方便思择，障入现观」，若勉强地去思惟如是九事，能障碍得圣道，所以不应该思惟。

延伸阅读：

1、《瑜伽师地论》卷第二十五：「云何思正法？谓如有一，即如所闻所信正法，独处空闲，远离六种不应思处：谓思议我、思议有情、思议世间、思议有情业、思议果异熟、思议静虑者静虑境界、思议诸佛诸佛境界。」

2、闻思正法（3）：思正法（上）算数行相。

http://mp.weixin.qq.com/s?__biz=MzIzODA3NTkxMg==&mid=2654750018&idx=2&sn=bc78a3f7ffabb907427280047f49b90d&chksm=f2f60c25c5818533010dc8372011de6f0b9a0906e68252174b18a408d228953b0bbaee7ca034#rd

3、闻思正法（4）：思正法（下）称量行相。

http://mp.weixin.qq.com/s?__biz=MzIzODA3NTkxMg==&mid=2654750030&idx=2&sn=1905ed3f261dd126bdbbb485d3c3033c&chksm=f2f60c29c581853fa6c239019e0483d52cd5c98ed6840c63092a70e29024a5fcb2c1fd3bc263#rd

十四不可记事：

《杂阿含经》卷第五·第一○六经： 阿[少/兔]罗度语诸外道言：「随所欲问，知者当答。」 诸外道复问：「云何？尊者！如来死后为有耶？」 阿[少/兔]罗度言：「如世尊说，此是无记。」 又问：「如来死后为无耶？」 阿[少/兔]罗度言：「如世尊说，此亦无记。」又问：「如来死后有无耶？非有非无耶？」阿[少/兔]罗度言：「如世尊说，此亦无记。」 复问阿[少/兔]罗度言：「云何？尊者！如来死后有耶？说言无记。死后无耶？说言无记。死后有无耶？非有非无耶？说言无记。云何？尊者！沙门瞿昙为不知、不见耶？」 阿[少/兔]罗度言：「世尊非不知、非不见。」时，诸外道于阿[少/兔]罗度所说，心不喜悦，呵骂已，从座起去。

时，阿[少/兔]罗度知诸外道去已，往诣佛所，稽首佛足，于一面住，以诸外道所问，向佛广说，白佛言：「世尊！彼如是问，我如是答，为顺诸法说耶？得无谤世尊耶？为顺法耶？为违法耶？无令他来难诘，堕呵责处耶？」佛告阿[少/兔]罗度言：「我今问汝，随所问答。阿[少/兔]罗度！色为常耶？为无常耶？」答言：「无常。」「受、想、行、识，为常、无常耶？」答言：「无常。世尊！」如焰摩迦契经广说，乃至「识是如来耶？」答曰：「不也。」 佛告阿[少/兔]罗度：「作如是说者，随顺诸记，不谤如来，非为越次；如如来说，诸次法说，无有能来难诘诃责者。所以者何？我于色如实知，色集、色灭、色灭道迹如实知。阿[少/兔]罗度！若舍如来所作，无知无见说者，此非等说。」http://tripitaka.cbeta.org/T02n0099_005

2、《杂阿含经》卷三十四：第九五七经、第九六二经、第九六三经、第九六五经、第九六七经。http://tripitaka.cbeta.org/T02n0099_034

3、《大乘阿毘达磨杂集论》卷第十四：「复次，何故建立诸无记事？由彼所问不如理故。何故所问不如理耶？远离因果染净所应思处故。此中显示如来于诸外道所问世间常无常等事中建立十四不可记事。由彼所问不如正理能引无义利故。何等问论能引义利？谓依四圣谛所有问论，由此问论因果染净应思处所摄故。」

4、《大乘义章》卷第六·十四难义：

5、《大智度论》卷第二：「问曰：十四难不答故，知非一切智人。何等十四难？(1～4)、世界及我常；世界及我无常；世界及我亦有常亦无常；世界及我亦非有常亦非无常；(5～8)、世界及我有边、无边；亦有边亦无边；亦非有边亦非无边；(9～12)、死后有神去后世；无神去后世；亦有神去亦无神去；死后亦非有神去；亦非无神去后世；(13～14)、是身是神；身异神异。若佛一切智人，此十四难何以不答？

答曰：1.此事无实故不答。诸法有常，无此理；诸法断，亦无此理；以是故，佛不答。譬如人问构牛角得几升乳，是为非问，不应答。2.复次，世界无穷，如车轮无初无后。3.复次，答此无利有失，堕恶邪中。佛知十四难，常覆四谛诸法实相。如渡处有恶虫水，不应将人渡；安隐无患处，可示人令渡。4.复次，有人言：是事非一切智人不能解，以人不能知，故佛不答。5.复次，若人无言有，有言无，是名非一切智人；一切智人有言有，无言无。佛有不言无，无不言有。但说诸法实相，云何不名一切智人？譬如日不作高下，亦不作平地，等一而照。佛亦如是，非令有作无，非令无作有，常说实智慧光照诸法。如一道人问佛言：「大德！十二因缘佛作耶？他作耶？」佛言：「我不作十二因缘，余人亦不作。有佛无佛，生因缘老死，是法常定住。」佛能说是生因缘老死，乃至无明因缘诸行。6.复次，十四难中若答有过罪。若人问：石女、黄门儿，长短好丑何类？此不应答，以无儿故。7.复次，此十四难，是邪见非真实，佛常以真实，以是故，置不答。8.复次，置不答，是为答。有四种答：一、决了答，如佛第一涅盘安隐；二、解义答；三、反问答；四、置答。此中佛以置答。」

6、《阿毘达磨俱舍论》卷第十九：诸契经中说「十四无记事」，彼亦是此无记摄耶？ 不尔。云何？彼经但约应舍置问，立「无记」名。谓：问记门总有四种。何等为四？

7、《阿毘达磨大毘婆沙论》卷第十五：以一向记问、分别记问、反诘记问、舍置记问四事观察补特伽罗，即此经中复作是说：「应以四事观察补特伽罗，知彼具寿为可与语，为不可与语。云何为四？一者应一向记问。二者应分别记问。三者应反诘记问。四者应舍置记问。若于此四，如应记者，彼可与语。与此相违，不可与语。」

《杂阿含经》卷第十六，第四〇七经~四一五经，记载了佛陀要比丘不要思惟、谈论俗事，而应该思惟、讨论四圣谛：

第四〇七经：「汝等比丘慎莫思惟世间思惟。所以者何？世间思惟非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非觉，不顺涅盘。汝等当正思惟：『此苦圣谛、此苦集圣谛、此苦灭圣谛、此苦灭道迹圣谛。』所以者何？如此思惟则义饶益、法饶益、梵行饶益，正智、正觉、正向涅盘。

第四〇八经：时，有众多比丘集于食堂，作如是论，或谓世间有常，或谓世间无常、世间有常无常、世间非有常非无常，世间有边、世间无边、世间有边无边、世间非有边非无边，是命是身、命异身异，如来死后有、如来死后无、如来死后有无、如来死后非有非无。... 佛告比丘：「汝等莫作如是论议。所以者何？如此论者，非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非正觉，非正向涅盘。汝等比丘应如是论议：『此苦圣谛、此苦集圣谛、此苦灭圣谛、此苦灭道迹圣谛。』所以者何？如是论议，是义饶益、法饶益、梵行饶益、正智、正觉、正向涅盘。是故，比丘！于四圣谛未无间等，当勤方便，起增上欲，学无间等。」

第四〇九经：尔时，世尊知诸比丘心之所念，往诣食堂，敷坐具于众前坐，告诸比丘：「汝等莫起贪觉觉，莫起恚觉觉，莫起害觉觉。所以者何？此诸觉非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非正觉，不向涅盘。汝等当起苦圣谛觉、苦集圣谛觉、苦灭圣谛觉、苦灭道迹圣谛觉。所以者何？此四圣谛觉，义饶益、法饶益、梵行饶益、正智、正觉、向于涅盘。是故，诸比丘！于四圣谛当勤方便，起增上欲，正智正念，精进修学。」

第四一〇经：一时……如上广说。差别者，起亲里觉、国土人民觉、不死觉，乃至闻佛所说，欢喜奉行。

第四一一经：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时，有众多比丘集于食堂，作如是论：「或论王事、贼事、鬪战事、钱财事、衣被事、饮食事、男女事、世间言语事、事业事、诸海中事。」...佛告比丘：「汝等莫作是论，论说王事，乃至不向涅盘。若论说者，应当论说：『此苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。』所以者何？此四圣谛以义饶益、法饶益、梵行饶益、正智、正觉、正向涅盘。」

第四一二经：时，有众多比丘集于食堂，作如是说：「我知法、律，汝等不知我所说成就，我等所说与理合；汝等所说不成就，不与理合，应前说者，则在后说；应后说者，则在前说，而共诤论言。我论是汝等不如，能答者当答。」

尔时，世尊于禅定中，以天耳闻诸比丘诤论之声……如是广说，乃至「于四圣谛无间等者，当勤起方便，起增上欲，学无间等。」

第四一三经：尔时，世尊于禅定中，以天耳闻诸比丘论说之声，即从座起，往诣食堂，敷坐具于众前坐，问诸比丘：「汝等何所论说？」时，诸比丘即以上事具白世尊。佛告比丘：「汝等用说诸王大力、大富为？汝等比丘莫作是论。所以者何？此非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非正觉，不向涅盘。汝等当说：『此苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。』所以者何？此四圣谛是义饶益、法饶益、梵行饶益、正智、正觉、正向涅盘。是故，比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。」

第四一四经：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时，有众多比丘集于食堂，作如是论：「汝等宿命作何等业？为何工巧？以何自活？」尔时，世尊于禅定中，以天耳闻诸比丘论说之声，即从座起，往诣食堂，敷坐具于众前坐，问诸比丘：「汝说何等？」时，诸比丘以上所说具白世尊。佛告比丘：「汝等比丘莫作是说：『宿命所作。』所以者何？此非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非正觉，不向涅盘。汝等比丘当共论说：『此苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。』所以者何？此义饶益、法饶益、梵行饶益、正智、正觉、正向涅盘。是故，比丘！依于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。」

第四一五经：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时，有众多比丘集于食堂，作如是说论：「某甲檀越作麁疎食，我等食已，无味无力，我等不如舍彼麁食，而行乞食。所以者何？比丘乞食时得好食，又见好色，时闻好声，多人所识，亦得衣被、卧具、医药。」尔时，世尊于禅定中，以天耳闻诸比丘论说之声，即诣食堂……如是广说，乃至「正向涅盘。」http://tripitaka.cbeta.org/T02n0099_016

如是七种，是修所成慧俱光明想所对治法，极能障碍修所成慧俱光明想，令修所成若智、若见，不清净转。

「如是七种」，像前面所列出来的七种所对治法，这「是修所成慧」在一起的「光明想所对治」的过失。「极能障碍修所成慧俱光明想」，能障碍修所成慧的光明想。若是有这七种过失，「令修所成若智若见，不清净转」，使令修所成慧的智见不能够清净现前。