维特根斯坦|美是幸福

摘自|“关于美学、心理学和宗教信仰的讲座和对话(1938-1946)”/(英文)，维特根斯坦译。刘悦笛。北京:中国社会科学出版社，2015.2

关于美学、心理学和宗教信仰的演讲和对话(19938-1946)是由维特根斯坦的六个学生编写的，俗称“剑桥演讲”。像他的大多数作品一样，维特根斯坦擅长展示对话的力量，并用简洁的语言表达深刻的含义。在这本书里，他从言语分析的角度探讨了“美”和“信”的含义，特别是展示了美与幸福和人生理想的关系。

谈论维特根斯坦的美学出发点，还是从生活的智慧出发，这些智慧最早被浓缩在1914-1916年的笔记中，核心观点是:美与人类的幸福密切相关，所以维特根斯坦发表了这样一个主张:

艺术是以美为目的的(艺术的目的是美)，这个观点确实是合理的此外，美是让人快乐的东西。早期维特根斯坦的美学思想有一个非常鲜明的特征，即它把“美”看作是广义的“善”，把“大美学”看作是“伦理”这种观点很容易被中国人接受，因为一方面，作为对“礼乐和谐”这一古老传统的积极回应，“完美”与“完美”的统一(《论语·八一》)强调一种内在的和谐关系；另一方面，虽然这种古典文化的基本要求是“美与善相结合”，但它最终强调善应该在“美的境界”中得到完善。所谓“乐成”(《论语·泰伯》)和“艺游”(《论语·叔伯》)都表达了同样的意思。然而，对维特根斯坦来说，这种智慧显然主要是一种来自生活的启迪和感受，当然也是受到前人的启发。

在几乎相同的意义上讨论了伦理和美学。从欧洲思想渊源的角度来看，这是对古希腊“美与善”(κλκκγαθS)概念的重述，它来源于主宰古希腊现实生活的“美学与伦理学相结合的伦理学”。然而，[的情况并非如此。维特根斯坦从他的伦理学老师g e .摩尔那里得到了很多启示摩尔不仅认为“善”是无法定义的，而且认为享受美和道德上的善是生命中最有价值的东西。维特根斯坦从“生命的意义”的角度来理解美的问题，伦理问题也是如此。当然，从最初的角度来看，维特根斯坦首先讨论了“善”，然后又提出了“美”的问题

尽管维特根斯坦曾经怀疑过:“用快乐的眼睛看世界就是用艺术的方式观察事物的本质？”然而，从他提出这个问题前后的两句话来看，他仍然是从“美与善相同”的角度来看待这个世界的。第一句他认为“艺术中的奇迹是世界的存在，即存在的存在”，而后一句又补充说“生活是残酷的，艺术是快乐的”(生活是严肃的，艺术是快乐的)前一句不仅让人们想起“现象学”意义上的“把事物变成事物”，而且维特根斯坦还在语言的边界内描述了艺术“呈现世界”的本质。后一句话更多来自对生活的“理解”。艺术不同于生活，因为它可以通过“舒适”带来幸福

因此，在“幸福”的意义上，伦理和美学是一回事。如果对康德来说，“美是道德善的象征”，其中善与美之间的联系的基础在于“超感性”，那么对维特根斯坦来说，这种联系的矩阵就转化为“世界中的生命”“美”和“善”、“伦理”和“美学”通过“幸福”相互联系那么，什么是“幸福”？维特根斯坦一生都沉浸在文学中，他继续写道:陀思妥耶夫斯基说幸福的人正在实现生存的目的，他在这方面是对的。

使用了另一种说法，那就是，为了快乐地生活，我必须与世界一致。这就是“快乐”的含义

有两个关键词——“生活”和“世界”在“生活”与“世界”的关系上，维特根斯坦有一个更为简洁的表述:“生活与世界和生活是一体的。”根据《文化与价值》，1947年，在他晚年，他还做了一个微妙的类比，说人生就像“一条左右平坦的山脊上的路”如果你不能阻止自己，你将滑向一个或另一个方向。”当然，这里是解释“自由意志”的选择。然而，面对生活的变化和变迁，维特根斯坦一方面仍然追求生活目的的自我实现，另一方面又将“与世界保持一致”视为幸福生活的“客观象征”。但更重要的是，要回到生活本身来谈论幸福，幸福本身已经证明了自己的合法性，没有必要问什么是幸福的生活，关键是解决生活的问题在于这个问题的消失。

正如早期维特根斯坦在生活的基础上考察“美”与“善”的关系一样，在他看来，当人们追求幸福时，这种终极诉求要求人们“不能让世界服从我的意志”，而必须“与世界一致”以文学作品为例，如果一部文学作品X，它不仅增加了我们对这个世界存在的真正理解，也同样增加了我们对这个世界的接受。因此，在同样的程度上，它被添加为我们生活中“幸福的总和”。正是在这个意义上，我们可以说，“x是美丽的”，并相应地评价它。这正是因为“美是让人快乐的东西”

本质上，维特根斯坦美学思想的出发点是“美即幸福”意味着“幸福地生活”，这也为他的美学思想和实践奠定了深厚的“背景”。正是基于这一概念，美和伦理的目的也被认为是相同的。它们都是让人快乐的东西。由此，最简单的“生活美学”取向被揭示出来。< br>

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